و تغافل

تخت نوزاد                  بیمه خودرو                     سئو

و تغافل
امروز: دوشنبه 11 مرداد 1395
• 

دسته بندی محصولات
بخش همکاران
بلوک کد اختصاصی
دسته: علوم انسانی
بازدید: 9 بار
فرمت فایل: docx
حجم فایل: 29 کیلوبایت
تعداد صفحات فایل: 1
و تغافل
قیمت فایل فقط 2,500 تومان


فروشگاه فایل خطاپوشی و تغافل همانطور که اشاره شد اشتباه و تقصیر در اعمال و رفتار کودکان دیده می شود واکنش والدین در برابر این لغزشها دو نوع است: خطاهایشان را سریع به آنان گوشزد کنند و احیاناً به تنبیه و سرزنش آنان بپردازند. ضمن داشتن توجه و حساسیت، به روش خطاپوشی و تغافل که روش درست و اثر بخش است روی آورند، چرا که تغافل از اصول مهم تربیتی است (در چنین رفتاری، امکان پشیمانی و بازگشت از خطا بیشتر است). رفق و ملاطفت با کودک با صبر و حوصله با کودک خود رفتار کنید. کودکان فقرای درگاه بزرگسالان کودکان کانون نیازمندی و فقرند. نیازهایشان فراوان و کمبودهایشان نمایان است. آنان در لحظه لحظه کودکیشان به حمایت و مراقبت والدین و بزگرترها نیازمندند. نیازهای جسمانی، نیازهای عاطفی، نیازهای روانی و ... از آنان مسکینانی راستین ساخته است. مدارا با کودک ضرورت مدارا و تحمل رفتارهای ناسنجیده کودکان امری روشن است، چرا که آنان در طریق رشد و تکاملند هنوز درکشان کامل نگشته، خوب و بد کارها را براحتی تشخیص نمی دهند با آداب اجتماعی آشنا نیستند. ارزشها و ضد ارزشها برایشان بی معناست. خواسته ها و انتظاراتشان منطقی نیست و در خیالات و پندارهای کودکانه خویش غوطه ورند. بعلت کنجکاوی و انرژی زیادشان اغلب آنان را به انسانهای پر دردسر و شلوغ مبدل ساخته و اعمال ناسنجیده و آزار دهنده را ویزگی طبیعی شان ساخته است. والدین باید این موقعیت کودکان را بدرستی درک کرده و با بردباری و صبر به مدارا با کودک بپردازند. ترک جاجت با کودک کودک به خاطر نداشتن آگاهی لازم و درک کافی، کمبود ها و نقص های بساری دارند و به لجاجت با بزرگسالان برخاسته و باعث آزار آنها می شوند در چنین شرایطی بزرگسالان باید مدارا کرده و از لجاجت جداً بپرهیزند. طبق سخن امام سجاد (ع) این روش برای رشد و هداست کودکان مناسب تر است. عفو در کدام امام سجاد (ع) امام سجاد (ع) در دعاهای گوناگون به موضوع عفو و گذشت می پردازند. اما در دعایی از خداوند طلب عفو می فرماید: ‹‹بارالها، اگر بخواهی ما را عفو کنی، این از فضل و بخشش توست و اگر بخواهی ما را کیفر نمایی بر اساس عدالت است. ای کسی که از همه اغنیاء بی نیازتری، هم اکنون ما بندگان را در پیشگاه تو حاضریم، و من از همه نیازمندان نسبت به (عفو) تو محتاج تر هستم، بنابراین نداری ما را با وسعت خود جبران فرما و امید ما را با دریغ نمودنت قطع مگردان››. امام در این فراز در مقام هدایت و ایجاد بینش در متربی هستند و می آموزند که متربی متواضعانه در برابر مربی باید خظاپوش را بپذیرد. و از آن پشیمان باشد مربی نیز بر اساس تشخیص خویش متربی را عفو می کند. امام سجاد (ع) در جای دیگر از خداوند تقاضای بخشش می کند: ‹‹ای خداوندی که خود را بخشاینده نامیدی مرا عفو کن ...››. خداوند اولین مربی است که با بخشش اولین متربیان خویش، یعنی آدم و هوا ‹عفو› نامیده شد. از این رو، عفو و گذشت در مقام ترتبیت قدمتی همسان خلقت انسان دارد. روشهای تربیتی در صحیفه سجادیه روشهای تربیتی حالت رفتاری و جزیی دارند که در مقام عمل نسبت به مبانی و اصول، کاربردی تر هستند و یا حد فاصل مبانی و اصول از یک سو و اهداف از سوی دیگرند و مبتنی بر اصول هستند. روشهای تربیتی صحیفه به روشهای: روش شناختی. روش گرایشی. روش رفتاری. تقسیم می شوند. اجمالاً با پی جویی و تحقیق در دعاها و فرازهای صحیفه سجادیه، روش های تربیتی از قبیل ذکر خدا، توبه، کم شمردن خوبی ها و زیاد شمردن بدی ها، یاد آوری نعمت ها، احترام و تکریم، رفق و مدارا و احسان در برابر بدی ملاحظه می شود. توضیح برخی از این روشها عبارتند از: روش شناختی این دسته از روشهای مرتبط به بعد شناختی انسان می شود. نقش این دسته از روشهای تربیتی ارائه بینش و شناخت صحیح به انسان است. روشهای تربیتی، که در این دسته مورد بررسی قرار می گیرد عبارتند از: بینش در مورد دنیا. بینش در مورد حقیقت انسان. بینش در مورد مرگ و معاد. روش یاد خدا. بینش در مورد دنیا: امام سجاد (ع) در دعای فوق با بیان این که زندگی دنیا، فانی است و ورای دنیای آخرتی است که مقصود اصلی است و انسان باید برای آخرت تلاش بکند تا بتواند به مقام قرب الهی نائیل آید به ارائه بینش صحیح نسبت به دنیا پرداخته است. در این دعا امام دنیا را برای طاعت و بندگی خواند می خواهد نه برای خود دنیا. روش گرایشی این دسته از روش ها مرتبط به بعد گرایشی انسان می شود و نقش این دسته از روشها تربیتی هدایت و کنترل گرایش ها از انحراف است. روش های تربیتی که در صحیفه سجادیه مورد بررسی قرار می گیرد عبارتند از: روش توبه ـ روش کم شمردن خوبی ها ـ زیاد شمردن بدی ها ـ روش یادآوری نعمت ها روش رفتاری این دسته از روش ها نیز به بعد رفتاری انسان مرتبط می شود و نقش این روش ها ارائه الگوهای رفتاری صحیح و مناسب است، تا انسان با عم به این روش های رفتاری به اهداف مورد نظر مربی دست یابد. این دسته از روش ها عبارتند از: روش نیکی در برابر بدی، روش رفق و مدارا با والدین و با همسایگان و روش تکریم و احترام روش نیکی در برابر بدی در تعلیم و تربیت، تنبیه و تشویق دو روش برای تربیت و اصلاح رفتارهای انسان به شمار می آیند. اسلام هر دو روش را مجاز می داند. اما تشویق همیشه بر تنبیه مقدم است و مادام که از تشویق بتوان استفاده کرد، نباید به تهدید و تنبیه توسل جست. امام سجاد در صحیفه سجادیه راه دیگری نیز برای اصلاح بدی ها معرفی نموده و آن عبارت است از: احسان در برابر بدی: با افرادی که خط کار هستند، با احسان و نیکی رفتار شود، به جهت این که انسان قابل احترام و دارای جایگاهی رفیع در بین سایر مخلوقات است. خود احسان نیز نوعی تنبیه است و طرف را به اظهار ندامت وادار می نماید. (البته بکار بردن این روش در همه جا و نسبت به هر کس و در هر شرایطی صحیح و موثر نیست بلکه اگر درست انجام نگیرد آثار سویی به همراه دارد). اهداف تربیتی صحیفه سجادیه هدف در تعلیم و تربیت یه معنای وضع نهایی و مطلوبی است که بطور آگاهانه سودمند تشخیص داده شده است و برای تحقق آن فعالیت های مناسب تربیتی انجام می گیرد. با ملاک و معیار قرار دادن خود انسان به اهداف غایی و واسطه ای و اهداف واسطه ای را به سه دسته کلی دیگر و هر یک از آن دسته ها به تقسیمات جزئی تر تقسیم می شود که با استفاده از فرازهای صحیفه سجادیه به برررسی و تحقیق هر یک می پردازیم: هدف نهایی امام در سراسر صحیفه هدف نهایی تربیت را خدای متعال، معرفی می کند و در تمام دعاها، مخاطب را با زبان دعا و مناجات به آن حقیق یکتا راهنمایی می کند. امام در دعاها می فهماند که محور زندگی انسان در تمام شوؤن آن، باید خدا باشد. اهداف واسطه ای به سه دسته کلی خلاصه می شود: الف) اهداف تربیتی صحیفه درخصوص ارتباط انسان با خدا پیوند انسان با خدا در صحیفه سیجادیه از معرفت و شناخت خدا آغاز می شود و با گرایش های عملی در قالب عبارت ـ شکر گزاری ـ توکل گسترش می یابد. محورهای کلی اهداف تربیتی در رابطه با خداوند در معرفت خدا، ایمان به او، تقوای الهی، عبودیت، شکرگذاری خلاصه می شود که در اینجا ما به مهمترین هدف که محور تمام اهداف تربیتی در رابطه با خداوند است، فهرست وار اشاره می کنیم: معرفت خدا (اسن هدف کلید رسیدن به هدف نهایی است و مهمترین اصل می باشد) اهداف تربیت صحیفه سجادیه در خصوص ارتباط انسان با خود هدف واسطه ای دیگر از سلسله اهداف تربیتی صحیفه سجادیه، در محدوده ارتباط انسان با خود مطرح می گردد. انسان همانطور که با خدای خود ارتباط بر قرار می کند و از مراحل تربیتی حاکم بر این ارتباط، اهدافی خاص برداشت می شود، همچنین دارای کنشها و واکنش هایی با خود است که بر مراحل تربیتی آن نیز اهداف خاصی حاکم است. اهدافی که در این باب در صحیفه سجادیه مورد بررسی و تحقیق قرار گرفت، اهداف گرایشی است که از دو بعد گرایش های مختص انسان از قبیل خدا جویی و فضیلت خواهی و گرایش های مشترک بین انسان و حیوان از قبیل: خوردن و آشامیدن و غرایز جنسی، تشکیل شده است. اهداف تربیتی صحیفه در خصوص ارتباط انسان با دیگران فعالیت های انسان علاوه بر رفتارهای فردی، شامل سلسله ارتباطات او با دیگر انسان ها نیز می شود که با توجه به تنوع ارتباطات دیدگاه های خاص تربیتی را می طلبد که این امر گاهی رنگ اجتماعی پیدا میکند. گاهی از دیدگاه سیاسی مورد بررسی قرار می گیرد و گاهی هم با رویکرد اقتصادی به آن نظر می شود. اما در صحیفه سجادیه، در می یابیم که نظام تربیتی آن در صدد هدفمند کردن رفتارهای انسانی در حیطه های مختلف اجتماعی ـ سیاسی ـ اقتصادی است. در اینجا ما به ذکر نمونه ای از اهداف تربیتی ‹‹نحوه ارتباط انسان با والدین›› بسنده می کنیم. از مهمترین اهداف امام سجاد (ع) این است که هر چه بیشتر فرزندان را نسبت به وظایفشان از قبیل اطاعت ـ احترام ـ گذشت از والدین و احسان در حق ایشان آشنا سازد و به آن وظایف تشویق نمایند. امام سجاد در دعای 24 که دعا برای والدین است به مقام و شخصیت والای والدین و وظایف فرزندان در قبال آنان اشاره نموده و می فرمایند: ‹‹بارالها! صدایم را در برابر ایشان آهسته و سخنم را خوشایند و خویم را نرم نما، دلم را بر آنها مهربان کن و مرا به ایشان سازگار و بر آنان رحیم گردان››. یکی دیگر از اهداف تربیتی صحیفه سجادیه در خصوص ارتباط با والدین ‹‹حق شناسی و سپاسگذاری›› از زحمات و تلاش آنان برای پرورش و رشد فرزندان است. یکی دیگر از تعالیم تربیتی صحیفه که از بارزترین مصادیق حق شناسی درباره والدین است، طلب خیر و برکت برای آنها در قالب دعاست که در فرازها و دعاهای مختلف به این امر اشاره شده است. تغافل در کلام امام چهارم (ع) روش تغاف مربی از خطاهای متربی در کلمات امام به دو نوع قابل تقسیم است: الف) چشم پوشی خداوند از گناهان بندگان خداوند مربی همه بندگان است. با پوشیدن عیوب بندگان و رسوا نکردن آنها سعی در تقرب آنها به خویش است. پس وقتی خداوند برای اصلاح رفتار بندگان از خطاهایشان تغافل می فرمایند پس تمامی بندگان در مقام تربیت باشد به این عفو عمل نمایند. ب) تغافل انسانها نسبت به یکدیگر از نظر امام (ع) تغافل علاوه بر آنکه در تربیت ضروری است. یکی از اصول مهم اجتماعی زندگی آرام و خالی از دغدغه و وسیله سامان یافتن امور دنیایی جامعه انسانی است. امام در وصیت به فرزندانشان به اهمیت تغافل فرموده است: ‹‹فرزندم همانا سامان یافتن همه امور دنیا در 2 کلمه خلاصه می شود، اصلاح و تأمین معاش زندگی همچون پیمانه ای است که دوسوم آن به هوشمندی و یک سوم آن به چشم پوشی است. زیرا انسان تغافل نمی کند مگر از چیزی که آنرا می شناید و آگاهی دارد››. اصول تربیتی در صحیفه سجادیه اصول مجموعه قواعدی است که با نظر به قانون مندی های مربوط به ویژگی های علمی انسان (مبانی تربیت) اعتبار شده و به عنوان راهنمای عمل، تدابیر تربیتی را هدایت می کنند. بنابراین، در این نگاه اصول مبتنی بر مبانی هستند. با بررسی دعاهای صحیفه سجادیه به برخی از مهمترین اصول تربیتی نظیر: تقوی ـ تفکر ـ توکل ـ زهد ـ ایجاد انگیزه ـ کنترل و هدایت و اصل لزوم عم می رسیم که در تحقیق حاضر هر یک را به اختصار توضیح داده ایم. درکل از دعاها و سخنان و احادیث امام چهارم استنباط می شود که: اولاً: پرورش صحیح کودکان یک مسئولیت ملی است. ثانیاً: این وظیفه مقدس امری روحانی است که فریضه اجتناب ناپذیر شرعی و مذهبی محسوب می شود. ثالثاً: مسئولیت پدران در تربیت فرزندان بارها اشاره کرده است. رابعاً: پرورش های اخلاقی و ایمانی کودکان را از وظایف مسلم مذهبی والدین دانسته است. سفارشهای امام به فرزندانشان طبق نقل شیخ مفید در کتاب (ارشاد) امام سجاد (ع) دارای 15 فرزند (11 پسر، 4 دختر) بودند. محمد2- عمر3- حسن4- حسین 5- زید6- عمر7- حسین اصغر8- عبدالرحمن 9- سلیمان10- علی11- خدیجه12- محمد اصغر 13- فاطمه14- علیه15- ام کلثوم در کتب روایی برخی از توصیه های اخلاقی و اجتماعی و تربیتی امام به فرزندانشان ذکر شده است: ایشان به یکی از فرزندانش می فرماید: پسر جان! با 5 کس همنشینی نکن و به گفتگو منشین و راه همراهشان نرم (درغگویان ـ فاسقان و گنهکاران ـ بخیلان ـ احمقان ـ از خویشان بریده). امام باقر (ع) می فرمایند: پدرم زمان از دنیا رفتن فرمود: برحق، صبر نما و آن را تحمل کن و به حق تسلیم شود گرچه برای تو تلخ و ناگوار باشد.
قیمت فایل فقط 2,500 تومان

برچسب ها : و تغافل , و تغافل

و پاسخگویى آن به نیازهاى زمان

تخت نوزاد                  بیمه خودرو                     سئو

و پاسخگویى آن به نیازهاى زمان
امروز: دوشنبه 11 مرداد 1395
• 

دسته بندی محصولات
بخش همکاران
بلوک کد اختصاصی
دسته: علوم انسانی
بازدید: 8 بار
فرمت فایل: docx
حجم فایل: 29 کیلوبایت
تعداد صفحات فایل: 6
و پاسخگویى آن به نیازهاى زمان
قیمت فایل فقط 2,500 تومان


فروشگاه فایل دین و پاسخگویى آن به نیازهاى زمان جوامع بشری در طول زمان همواره دچار تغییر و تحولات فراوانی می شوند که به دنبال آن نیازها و حوائج جدیدی را در طول قرون و اعصار به ارمغان می آورد. سوال اصلی در اینجا این است که چگونه یک دین ثابت و دارای منابع محدود می تواند پاسخگویی این نیازهای متغیر و بی شمار جوامع انسانی باشد؟ نوشتار حاضر در مقام تبیین این موضوع است که چگونه آموزه های دینی می تواند جوابگوی نیازهای انسان در هر عصری و هر نسلی باشد؟ اینک با هم این مطلب را از نظر می گذرانیم. این پرسش مبتنی بر یک سلسله پیش فرضهایی می باشد که مورد تامل است. اینک با ذکر این پیش فرض ها به بررسی و تتبع آنها می پردازیم. پیش فرض اول: دین ثابت است بررسی: آیا دین، مجموعه ای از معارف ثابت است یا اینکه در پاره ای از معارف آن تغییر راه می یابد و متغیر است؟ البته مراد از ثبات و تغییر در دین با ثبات و تغییر در معارف دینی فرق دارد؟ معارف دینی از آن رو که محصول فهم بشر از دین و حقایق دینی است گاه دچار تغییر می شود مانند تحولاتی که در آراء و انظار دانشمندان دینی رخ می دهد ولی اینجا سخن درباره وجود تغییر در حقیقت دین است و پرسش این است که دین خدا آیا حقیقتی ثابت است یا حداقل در پاره ای از بخش ها دارای تغییر و تحول است؟ پاسخ این پرسش مستلزم شناخت حقیقت دین است و بررسی اینکه چه مولفه ها و بخش هایی در دین وجود دارد. بررسی ادیان الهی نشان می دهد که دین یعنی مجموعه ای از معارف نظری و عملی است که از سوی خداوند توسط پیامبران به بشر ارزانی شده است. (مصباح یزدی، محمد تقی، آموزش عقاید، تهران، سازمان تبلیغات اسلامی، 1374، ج 12، ج 1، ص .28) براساس این تعریف دین از دو بخش تشکیل شده است 1- جهان بینی و عقایدی که پایه بخش دوم به شمار می روند 2- ایدئولوژی و ضوابطی عملی که راهنمای رفتار و منش متدینان است البته می توان این بخش را به دو قسم تقسیم کرد. قسمت اول اخلاقیات و قسم دوم احکام. پس دین از سه قسمت تشکیل شده است 1- جهان بینی و عقاید 2- اخلاق 3- احکام و لازم است تغییر و ثبات را در هر یک از این سه قسمت بررسی کنیم: 1- جهان بینی و عقاید آنچه به شناخت جهان و عقاید دینی برمی گردد دارای هیچ تحول و تغییری نیست زیرا خدای جهان آفرین که آگاهی مطلق دارد آنچه را در باب جهان و عقاید دینی همچون توحید، نبوت و معاد خبر داده است صحت دارد از باب نمونه اگر دین خبر داده است که جهان خالق دارد و هدف دارد بدون شک چنین است چه در ابتدای خلقت جهان باشیم و چه در قرن بیست و یکم یا آخر جهان باشیم و این واقعیت با گذر زمان دچار تحول نمی شود. از این رو هستی شناسی دینی جزو قسمت هایی از دین است که دچار تحول و دگرگونی نمی شود. 2- اخلاقیات ارزش های اخلاقی که قسمت دوم دین را تشکیل می دهند به دو دسته تقسیم می شود . الف: اصول و قواعد کلی اخلاقی ب: فروع و جزئیات اخلاقی. بدون شک تغییر در فروع و جزئیات اخلاقی راه می یابد و از باب نمونه موردی ممکن است صدق و راستی ناپسند باشد مانند هنگامی که صدق مایه به خطر افتادن جان مومنی شود. اما قواعد کلی، اصولی ثابت ، مطلق ولایتغیرند مانند حسن و نیکی، عدالت و تقوا. 3- احکام احکام دین از آنرو که تابع مصالح و مفاسدند و پاره ای از مصالح و مقاصد نیز با تغییر شرایط و موقعیت های زمانی و مکانی تغییر می کنند احکام دین در چنین مواردی دچار تغییر و تحول می شوند مانند حرمت غصب که در وقت نجات انسان در حال غرق در ملک دیگری با وجوب نجات آن انسان متوقف می شود. البته گونه ای از مصالح و مفاسد همواره ثابت و غیرقابل تغییر باقی می مانند و اینگونه موارد شاهد احکام دینی ثابت خواهیم بود مانند وجوب نماز. از اینرو احکام به ثابت و متغییر تقسیم می شوند احکام ثابت ثابت اند به دلیل این که عوامل دخیل در پیدایش مصلحت یا مفسده آنها ثبات دارند و احکام متغیر متغیرند به دلیل اینکه عوامل دخیل در پیدایش مصالح یا مفاسد آنها متغیرند و تابع شرایط و اوضاع و احوال زمانی و مکانی و تمام تغییرها در پاره ای از احکام دین به لحاظ همین کسر و انکسارها یعنی به لحاظ تغییر برآیندها به دلیل تغییر و دگرگونی عوامل دخیل در آنها می باشد. البته تغییر در احکام دینی کم نیست که اینک به پاره ای اقسام گوناگون تغییر در احکام دین اشاره می کنیم. الف: نسخ : نسخ عبارت است از تغییر حکمی که در زمان خاصی به دلیل اوضاع و احوال آن زمان ثابت بوده اما در زمان بعد به طور کلی ملاک آن، یعنی مصلحت یا مفسده اش تغییر می یابد و در نتیجه حکم تغییر می کند نظیر اینکه خوردن پیه گوسفند و گاو در شریعت حضرت موسی (ع) مفسده داشته و باید ترک می شده است و در زمان بعد چون آن مفسده وجود نداشته، حکم آن تغییر کرده و حرمت ندارد. چنین امری در شریعت واحد نیز امکان تحقق دارد نظیر تغییر قبله در اسلام. در واقع نسخ تغییر در حکم نیست بلکه معنای نسخ این است که حکم منسوخ از ابتدا به دوره خاصی از زمان اختصاص داشته و چون آن دوره زمانی پایان پذیرفته، حکم برداشته شده است. ب: تبدل موضوع گاه تغییر حکم به جهت تغییر موضوع است مانند اینکه نوشیدن آب انگور حلال است، اما اگر آب انگور به شراب تبدیل شود نوشیدن آن حرام است زیرا شراب حرام است یا مانند نجاست سگ و طهارت آن در صورت تبدیل آن به نمک یا خاکستر. البته این مورد را باید جزو تغییر در حکم به شمار نیاورد. ج: تزاحم احکام دین در مرحله تشریع به عناوین کلی تعلق می گیرند و گاهی عناوین کلی با یکدیگر در مورد یا مصداقی اصطکاک پیدا می کنند که از چنین موردی به تزاحم احکام یاد می شود. نمونه ای از چنین مواردی که در فقه مشهور است مساله غریقی است که در استخر منزل دیگران در حال غرق شدن است که از یک سو، رفتن به آن منزل غصب و تصرف در اموال دیگران به حساب می آید و از این رو حرام می باشد. از سوی دیگر نجات غریق واجب است. برای رفع تزاحم در چنین مواردی به قانون «اهم و مهم» استناد می شود و چون وجوب نجات غریق اهم است حرمت ورود به منزل دیگران به دلیل تزاحم با مصلحت اقوی و اهم، جایز بلکه واجب است. البته دقت در این مورد نیز نشانگر است که این نوع تغییر در احکام نیز در واقع، به تغییر در موضوعات بازمی گردد. تا اینجا روشن شد که در کنار بخش های ثابت دین در بخش های دیگر ازتعالیم دینی تغییر راه دارد هر چند چنین تغییری به تحول و دگرگونی در موضوعات باز گردد. پیش فرض 2: منابع دین (کتاب و سنت) محدود است و از اینرو متناسب با نیازهای بی شمار انسانها در طول زمان نیست. در این پیش فرض دو نکته باید مورد تامل قرار گیرد. نکته اول: منابع دین محدود به کتاب و سنت نیست بلکه عقل نیز وجود منابع مسلم دین اسلام به شمار می رود و از این رو احکام قطعی عقلی در هر عصر و دورانی حجت و معتبر است. از باب نمونه به محقق می توان اشاره کرد که در معتبر عقل را جزو منابع و مستند احکام نزد شیعیان به شمار می آورد و نیز مانند غزالی در المستصفی که عقل را جزو منابع دین به شمار می آورد. (فقه و عقل، ابوالقاسم علی دوست، ص 19، پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه، 1381، ج اول بهار.) از سوی دیگر نیازهای اساسی و ثابت انسان بی شمار نیست بلکه قابل احصاء است و در صورتی که شناساننده آنها کسی باشد که هم توانایی و آگاهی شناخت درست آنها را داشته باشد و هم از چگونگی پاسخ به آن نیازها و رفع آنها آگاه باشد می تواند آن نیازها را در مجموعه ای مشخص اعلان و راه پاسخ شان را نیز ارائه دهد. خدای متعال از آن رو که آگاهی مطلق دارد می تواند این نیازها و راه حل آنها را ارائه نماید. در باب نیازهای متغیر نیز خداوند در اسلام مکانیزمهایی را تعبیه نموده است که چنین نیازهایی را هر چند بی شمار است می تواند پاسخگو باشد که به این مکانیزم ها اشاره خواهد شد. اینک پس از تبیین پیش فرضهای پرسش و نقد آنها می توانیم به پاسخ پرسش مذکور بپردازیم: با توجه به آنچه گذشت اسلام همانگونه که دارای ابعاد ثابت است دارای ابعاد متغیری نیز می باشد که آن را جهت پاسخگویی به نیازهای متغیر زمان کارآمد می کند و بدین ترتیب آن را دینی جامع و جاودانه می سازد بررسی دقیق اسلام نشانگر آن است که اسلام افزون بر داشتن ابعاد متغیر دارای ویژگیهای دیگر به شرح ذیل است که بر توانائیش برای پاسخگویی به نیازهای انسان می افزاید. الف) قوانین اسلام هماهنگ با فطرت ابتدا لازم است که انواع نیازهای آدمی و ارتباط آنها با یکدیگر اشاره ای شود تا جایگاه قوانین اسلام در پاسخگویی به آنها روشنتر گردد. گذشته از متون دینی، واقعیات تاریخی و نیز تحقیقات روانشناسی درباره نیازهای انسان نشان می دهد: اولاً نیازهای انسان دو دسته اند: 1- نیازهای اولی و اساسی که ثابتند و از لوازم ساختمان وجودی انسان است. 2- نیازهای متغیر و ثانوی که به عنوان وسیله و ابزار برای تحقق نیازهای اساسی رخ می دهند و با تحولات و پیشرفتهای دانش انسانها و تغییرات در سلوک و منش آدمیان متحول و متغیر می شود. ثانیاً تمامی نیازهای متغیر و جزیی انسان با نیازهای بنیادی و ثابت او ارتباط دارند زیرا به عنوان وسیله تحقق آنها به شمار می روند. ثالثاً تمامی نیازها چه ثابت و چه متغیر با همدیگر مرتبطند زیرا آدمی دارای حیاتی یکپارچه و هدفی وکمالی واحد است که این نیازها راه رسیدن به آن محسوب می شوند و فعلیت یافتن استعدادهای انسان مایه کامل شدن آدمی است. این سه مطلب مهم در باب نیازهای آدمی چنانکه گذشت دارای شواهد تجربی نیز می باشد که از باب نمونه می توان به دیدگاه یکی از روانشناسان معاصر به نام آبراهم. اچ. مرلو اشاره کرد. 1- انواع نیازها مزلو درباره وجود پاره ای از نیازهای اساسی و ثابت در کنار نیازهای متغیر می گوید: با مطالعه خواسته های معمولی روزانه خودمان می فهمیم اینها معمولاً وسایل رسیدن به هدف به شمار می روند و خود ذاتاً هدف نیستند او می گوید با ادامه تحلیل می رسیم به اهداف و نیازهای معینی که نمی توانیم از آنها فراتر برویم زیرا به نظر می آید خود، هدف هستند. (روانشناسی شخصیت، آبراهام. اچ.مزلو، انتشارات آستان قدس رضوی، ص .53) وی سپس می گوید: اکنون از دیدگاه مردم شناسی شواهد کافی در دست است که نشان می دهد تمایلات نهایی یا اساسی همه انسان ها به اندازه اختلافات تمایلات آگاهانه روزمره آنها با هم متفاوت نیست. (همان. ص 55) لذا در کنار نیازهای متغیر یک سلسله نیازهای ثابت نیز وجود دارد. 2- ارتباط نیازهای ثابت و متغیر مزلو در باب مرتبط بودن نیازهای ثابت و متغیر می گوید: «بخش قابل ملاحظه ای از پدیده ها که خاص و منفرد به نظر می رسند، در کل ساختار، جایگاه معنی داری پیدا می کنند» (همان، .64) وی همانگونه که گذشت خواسته های معمولی روزانه را ابزارهای تامین کننده نیازهای اساسی برمی شمارد و می گوید: «اهداف به خودی خود بسیار کلی تر از راه هایی هستند که برای دستیابی به آن اهداف مورد استفاده قرار می گیرند.» (روانشناسی شخصیت، ص .53) وی در تنوع نیازهای روزانه و اهداف غیر نهایی را این می شمارد که: «این راه ها در فرهنگی خاص و از نظر جغرافیایی در محدوده همان فرهنگ تعیین می شوند» (همان، ص .54) 3- ارتباط تمامی نیازها با یکدیگر مزلو درباره مرتبط بودن تمامی نیازها با یکدیگر و یکپارچه بودن آنها در جهت کمال آدمی می گوید:«سایقها (نیازها) چنان در هم تنیده اند که جدا کردن آنها از یکدیگر تقریباً ناممکن است». (همان، ص .51) وی معتقد است فرد، کلی یکپارچه و سازمان یافته ای است که تمامی نیازهای او با یکدیگر مرتبطند و از اینرو می گوید: به اعتقاد من بخش قابل ملاحظه ای از پدیده ها که خاص و منفرد به نظر می رسند در واقع چنین نیستند. اغلب ممکن است بتوان با تحلیل های عمیق تر نشان داد که آن ها در کل ساختار، جایگاه معنی داری پیدا می کنند». (همان. ص .64) با توجه به مطالبی که ذکر شد روشن می شود که محور تمامی نیازهای انسان را نیازهای ثابت او تشکیل می دهد که آنها نیز با یکدیگر مرتبطند حال اگر دینی بر مبنای نیازهای اساسی انسان که ثابت و مستمرند شکل بگیرند می توان ادعا نمود که چنین دینی می تواند به بخش اعظمی از نیازهای انسان پاسخ دهد. علامه طباطبایی(ره) با توجه به آیه 30 سوره روم که دین را امری فطری می داند «فاقم وجهک للدین حنیفا فطره الله التی فطر الناس علیها لا تبدیل لخلق الله ذلک الدین القیم و لکن الکثر الناس لایعلمون» می فرماید نسبت تشریع مبتنی بر سنت تکوین است و می گوید «عمل بر طبق دین، عمل بر طبق قوانینی است که نظام خلقت برایش مقرر کرده و تسلیم در برابر دین، تسلیم در برابر خط مشی است که خلقت پیش پایش نهاده است» (ترجمه تفسیر المیزان، ج 16، ص .182) و بدین ترتیب تطابق اسلام با فطرت یکی از رمزهای جاودانگی و جامعیت اسلام خواهد بود. ب) اسلام تنظیم کننده حیات انسان پرداختن به ظواهر و درگیر شدن با شکل و ظاهر زندگی باعث خواهد شد چنین قوانینی با دگرگونی در این ظواهر و اشکال دچار تغییر گردند و از این رو تعالیم اسلام متوجه صورت و ظاهر زندگی نیست بلکه به تحقق اهداف خود که به فعلیت رساندن استعدادهای آدمی و در نتیجه کمال اوست پرداخته است. شهید مطهری در این باره می نویسد: «اسلام هرگز به شکل و صورت و ظاهر زندگی نپرداخته است. تعلیمات اسلامی هم متوجه روح و معنی و راهی است که بشر را به آن هدفها و معانی می رساند. اسلام هدفها و معانی و ارائه طریقه رسیدن به آن اهداف و معانی را در قلمرو خود گرفته و بشر را در غیر این امر آزاد گذاشته است و به این وسیله از هرگونه تصادمی با توسعه تمدن و فرهنگ پرهیز کرده است»(مجموعه آثار، ج 3، ص .190) و این رمز جاودانگی و جامعیت اسلام است. ج: قضایای حقیقیه مبنای قوانین اسلامی هر چند جزئیات ممکن است بی شمار باشد اما قضایای حقیقیه می توانند جزئیات بسیاری را دربرگیرند و از اینرو قوانین معدودی می تواند پاسخگوی مصادیق بی شماری باشد. در توضیح این مساله باید گفت قضایا در یک تقسیم بندی به دو دسته تقسیم می شوند 1- قضایای خارجیه که قضایایی است که در عین حال که کلی است مجموعه ای از افراد محدود را در نظر می گیرد یعنی موضع قضیه مجموع افراد خاص است. وقتی می گوییم همه مردم ایران امروز، مسلمانان هستند موضوع، افراد موجود در عصر حاضر است و حکم نیز فقط شامل مردم امروز ایران می باشد نه مردم گذشته و یا آینده 2- قضایای حقیقیه که قضایایی است که موضوع یک عنوان کلی است نه افراد به خصوص و از این رو شامل گذشته و حال و آینده می شود مانند وقتی که می گوییم مثلث شکلی سه ضلعی است که زوایای آن 180 درجه است. قوانین اسلام از آن رو که به شکل قضایای حقیقیه وضع شده است یعنی طبیعت اشیاء درنظر گرفته شده است دارای استمرار و کلیت است و وقتی مثلاً گفته می شود خمر حرام است یا غصب حرام است یعنی این ماده و عمل حرام است در هر زمان و مکانی باشد و حقیقی بودن قضایا و قوانین اسلامی رمز دیگر گستردگی پاسخگویی اسلام به نیازهای انسانها می باشد. د: احکام ثانویه در کنار احکام اولیه یک نوع از تغییرات آن است که در شرایط خاص اجرای احکام اولیه امکان پذیر نیست یا اجرای آن دارای مفاسدی است که با هدف دین ناسازگار است مانند وقتی که اجرای یک حکم اولی دارای حرج و سختی غیرقابل تحمل باشد تا با اصل سهله بودن دین در تنافی باشد مانند وقتی که دسترسی به آب برای وضو نباشد و وقت نماز نیز تنگ باشد که در چنین موردی تیمم به جای وضو کفایت می کند. (اسلام و مقتضیات زمان، مطهری، مرتضی، ج 2، ص .89) شارع با درنظر گرفتن چنین مواردی یک سلسله احکام را تشریع کرده است که به عنوان احکام ثانویه به شمار می روند به عبارت دیگر احکام اسلامی در یک دسته بندی به دو دسته احکام اولیه و احکام ثانویه تقسیم می شوند احکام اولیه عبارتند از احکامی که برای موضوعاتی وضع شده اند مانند وجوب نماز، روزه، خمس، زکات و ... احکام ثانویه احکامی هستند که ناظر به احکام اولیه هستند و کارشان کنترل احکام اولیه است. (اسلام و مقتضیات زمان، مطهری، مرتضی، ج 2، ص .92) این قواعد کنترل کننده، قاعده حرج، قاعده ضرر و یک سلسله قواعد دیگر است که قوانین را کنترل می کند و لذا در موارد مختلف قوانین را تغییر می دهند در یک زمان ممکن است دستوری مانند وجوب وضو برای نماز به حکم قانون ضرر در وقت مریضی و زیان داشتن آب، برداشته شود یا به حکم حرج مانند دشواری روزه برای بچه تازه بالغی که تحمل روزه را ندارد معلق گردد. بدین ترتیب تعبیر احکام ثانویه در کنار احکام اولیه در اسلام یکی دیگر از رمزهای جاودانگی و جامعیت اسلام و پاسخگویی به نیازها و شرایط تازه و متغیر است. هـ: اجتهاد موتور محرکه اسلام یکی از معجزات اسلام خاصیت اجتهاد است. البته معنای اجتهاد آن نیست که یک نفر بنشیند و یک حرفی را بدون دلیل و ملاک بزند بلکه اعتبار عقل در اسلام و وجود احکام ثانویه در کنار احکام اولیه و ابتناء احکام اسلامی بر مصالح و مفاسد واقعی و توجه اسلام به کمال و سعادت انسان و عدم توجه به ظواهر زندگی و لوازم توجه به شرایط زندگی در هر عصر از نظر اسلام باعث گردیده است تا منصب اجتهاد برای پویایی احکام اسلام ضروری گردد. مرحوم مطهری در این باره می نویسد: «اسلام یک نوع رمز و یک دستگاه متحرکی در داخل خودش قرار داده که خودش از ناحیه خودش تغییر می کند، نه از ناحیه کسی دیگر که مثلاً علماء بیایند تغییر بدهند. علما فقط می توانند آن تغییرات را کشف کنند نه اینکه تغییر بدهند» (اسلام و مقتضیات زمان، ج 2، ص .14) ایشان همچنین می فرماید:«قوانین اسلامی به اصطلاح امروز در عین اینکه آسمانی است، زمینی است یعنی براساس مصالح و مفاسد موجود در زندگی بشر است» (همان، ص .27) و در ادامه می گوید «مبتنی بودن احکام اسلامی بر یک سلسله مصالح و مفاسد به اصطلاح زمینی (یعنی مربوط به انسان که در دسترس کشف عقل و علم بشر است) از یک طرف، سیستم قانونگذاری اسلام که به نحو قضایای حقیقیه است (یعنی حکم را روی عناوین کلیه برده است نه روی افراد) از طرف دیگر ایندو ]و اعتبار عقل در اسلام[ امکان زیادی به مجتهد می دهد که به حکم خود اسلام در شرایط مختلف زمانی و مکانی، فتواهای مختلف بدهد و در واقع کشف کند که چیزی در یک زمان حلال است، در یک زمان حرام، در یک زمان واجب است. در یک زمان دیگر مستحب، یک زمان چنین است یک زمان چنان» (همان، ص .31) بدین ترتیب اجتهاد یکی از رمزهای مهم جاودانگی جامعیت و پاسخگوی اسلام به نیازهای متنوع و متغیر بشر است. و: اختیارات حاکم اسلامی در کنار اجتهاد فقیه یکی از عواملی که موجبات انطباق اسلام با نیازمندیهای زمان را فراهم می آورد، اختیارات وسیعی است که اسلام به حاکم شرع و ولی فقیه که جانشین معصوم است داده است. اختیارات والی مسلمین در عرصه حرج و ضرر و عسر نیست بلکه حتی برای توسعه و ترقی جامعه اسلامی می تواند یک سلسله احکام را وضع نماید مرحوم مطهری در این باره می نویسد «اگر واقعاً نیازهای عمومی اقتضا می کند که باید مالیات تصاعدی وضع کرد و حتی اگر ضرورت تعدیل ثروت ایجاب می کند که مالیات به شکلی وضع شود، از مجموع درآمد مثلاً فقط صدی پنج آن به دست مالک اصلی برسد و صدی نود و پنج گرفته شود باید چنین کرد و حتی اگر مصلحت جامعه اسلامی اقتضا می کند که از یک مالک به طور کلی سلب مالکیت شود ]حاکم شرع[ تشخیص داد که این مالکیت که به این شکل درآمده، غده سرطانی است، به خاطر مصلحت بزرگتر می تواند چنین بکند». (اسلام و مقتضیات زمان، ج 2 ، ص 85-86) مرحوم علامه طباطبایی مفسر قرآن کریم در این باره می گوید: این اصل است که در اسلام به احتیاجات قابل تغییر و تبدیل مردم در هر عصر و زمان و در هر منطقه و مکانی پاسخ می دهد و بدون اینکه مقررات ثابته اسلام دستخوش نسخ و ابطال شود، نیازمندی های جامعه انسانی را نیز رفع می نماید. ایشان در توضیح این اصلاح می فرمایند: همان طور که یک فرد از جامعه اسلامی بر اثر حقوقی که از راه قانون دینی به دست آورده می تواند در محیط زندگی ویژه خود هرگونه تصرفاتی (البته در سایه تقوی و با رعایت قانون) کند، می تواند از مال خود تا حدی که مصلحت می بیند و دلش می خواهد، در وضع زندگی خود هرگونه توسعه داده و از بهترین خوراک و پوشاک و خانه و اثاث استفاده نماید یا از بخشی از آن ها صرفنظر کند و نیز می تواند از حقوق حقه خود در برابر هر تجاوز و ادعایی دفاع کرده و موجودیت زندگی خود را نگه دارد یا براساس مصلحت وقت از دفاع خودداری کرده و از بعضی از حقوق خود چشم بپوشد و نیز می تواند در راه کسب مقصود خود فعالیت کرده و حتی روز و شب کار کند یا طبق صوابدید خود روزی دست از کار کشیده و به مهم دیگری بپردازد. همچنین ولی امر مسلمین که از دیدگاه اسلامی تعین پیدا کرده باشد. نظر به ولایت عمومی که در منطقه حکومت خود دارد و در حقیقت سررشته دار افکار جامعه اسلامی و مورد تمرکز شعور و اراده همگانی است، تصرفی را که یک فرد در محیط زندگی خود می توانست بکند، او در محیط زندگی عمومی در سایه تقوی و رعایت احکام ثابته دین می تواند انجام دهد و خلاصه هرگونه مقررات جدید که در پیشرفت زندگی اجتماعی جامعه مفید باشد و به صلاح اسلام و مسلمین تمام شود مربوط به اختیارات والی است و هیچ گونه ممنوعیتی در وضع و اجرای آن نیست. (مجموعه مقالات، طباطبایی، سید محمد حسین، ج 1، ص 81-.80) این ویژگی اسلام موجب می شود تا اسلام بتواند همراه با اقتضائات زمان و تغییرات زندگی پاسخگو باشد. سید محمد علی داعی نژاد--www.kayhannews.ir / نورپرتال
قیمت فایل فقط 2,500 تومان

برچسب ها : و پاسخگویى آن به نیازهاى زمان , و پاسخگویى آن به نیازهاى زمان

علمی تغذیه در اسلام

تخت نوزاد                  بیمه خودرو                     سئو

علمی تغذیه در اسلام
امروز: دوشنبه 11 مرداد 1395
• 

دسته بندی محصولات
بخش همکاران
بلوک کد اختصاصی
دسته: علوم انسانی
بازدید: 9 بار
فرمت فایل: docx
حجم فایل: 25 کیلوبایت
تعداد صفحات فایل: 5
علمی تغذیه در اسلام
قیمت فایل فقط 2,500 تومان


فروشگاه فایل دیدگاه علمی تغذیه در اسلام از اسلام مطالب بسیاری درباره غذا و تغذیه موجود است که چون بررسی علمی در آنها به عمل نیامده، بعضی را این تصور پیش می آید که نیروهای ذخیره شده (فلینظر الانسان الی طعامه) از اسلام مطالب بسیاری درباره غذا و تغذیه موجود است که چون بررسی علمی در آنها به عمل نیامده، بعضی را این تصور پیش می آید که نیروهای ذخیره شده نزد اسلام فقط برای صفای روح و تغذیه روان به مصرف رسیده و غذاشناسی اسلامی نمی تواند در میان کتابهای علمی غذایی جایی برای خود باز کند! و حال آنکه چنین نیست! و ما در این مقاله و مقالات آینده برآنیم که با وجود عدم توانایی و دانایی در مقابل بیکران دانایی و توانایی خالق انسان، اندکی را از لابه لای کتابها و... و با توجه به آیات و روایات، اندکی در این وادی قدمی برداریم و در ادامه در ماه مبارک رمضان درباره فلسفه روزه نیز مطالبی چند برصفحه آوریم؛ پس از ستایش خدای متعال و درود بر نبی گرامی اسلام باید بگوییم در بدن انسان دستگاهی قرار گرفته که خود دنیایی عظیم است چنان که حضرت علی(ع) درباره انسان فرموده که: اتزعم انک جرم صغیر و فیک انطوی العالم الاکبر و انت الکتاب المبین... چه بسیار بزرگ و شگفت انگیز می باشد آنچه را دستگاه آفرینش در ساختمان بدن آدمی بویژه در دستگاه گوارشش قرار داده است. ناف: سوراخ نیم بسته ای، اولین حفره ای که حیات از آن وارد می شد یعنی به جای دهان راه تغذیه و ورود عامل بقای حیات (غذا) بود. محلی که مادر آنچه را برای نوزاد سود دارد از آن وارد می کند و هر چیز که زیان آور است از آن خارج می کند. پشت و بالای ناف شکم دستگاه گوارش و عضو هاضمه شناخته شده، دستگاهی است که طب در شناسایی آن از هر عضو دیگری برای درمان، عقب ماندگی بیشتری نشان داده است. نبی اکرم(ص) و همه دانشمندان متخصص آن را طلیعه دار و مبدا و خانه تمام بیماری ها می دانند (المعده راس کل داء)، (المعده بیت کل داء.) با تغییر دادن ماهیت آنچه به آن (معده)می توان وارد کرد دخل و تصرف در صفات و اخلاق می توان نمود! با اندکی زعفران خندید! با خوشه ای انگور شادمان گردید! به وسیله دانه هایی از عدس ترشحاتی از بدن بویژه اشک را زیاد نمود و... آیا تا به حال چنین تصوری برایتان پیش آمد که فکر کنید آب در عین حال که مرطوب می کند از رطوبت جلوگیری کند یا آتش در آن واحد که می سوزاند مانع از سوختن شود! ولی در دستگاه گوارش می بینیم چنین وضع ظاهر متضادی هم هست! اسید معده با آنکه باید بر قطعه ای از جدار معده سفت و سخت گاوی را که بلعیده ایم اثر کند بر جدار معده ظریف آدمی نباید کوچکترین آزاری برساند. اینکه نبی گرامی فرمود: معده سر تمام بیماری هاست، زیرا معده گیرنده است و اولین ظرفی است که برای ادامه حیات بر آنچه ریخته می شود فعالیت آغاز می کند! این ظرف (معده) به قدری مورد احترام است که پروردگار دوست می دارد آنجا که ظرف به دوستانش تعلق دارد همیشه از پاکیزه ها و سازگارها پر شود! (والطیبات من الرزق قل هی الذین آمنوا( )سوره اعراف) غذای خوب و رزق طیب را پروردگار برای مومنین می خواهد. ? توجه اسلام به مطالب غذایی اسلام نه تنها با خوردن و لذت بردن از غذاهای خوب وسازگار مخالف نیست بلکه با اختصاص دادن آن به مومنین چنین تغذیه ای را مورد ترغیب قرارداده است. (کلوا من طیبات ما رزقناکم و اشکروالله ان کنتم ایاه تعبدون( )سوره بقره) رزق و روزی های پاکیزه را برای خوردن برگزینید و خدا را شکر کنید اگر خداپرستید. مومنین باید خوب بخورند، شکرگزاری کنند، خدا را عبادت نمایند، هدف اصلی آفرینش جن وانس برای عبادت است (و ما خلقت الجن و الانس الا لیعبدون( )سوره ذاریات) لذا خوب خوردن و شکرگزاری کردن قسمتی از عبادت می باشد، مگر ممکن است خوب غذا خوردن عبادت نباشد و حال آنکه آنگاه که پروردگار می خواهد پیامبران خود را آنچنان معرفی نماید که حق معرفی دارند می فرماید آنها احتیاج به غذا داشتند. (ما جعلناهم جسد الا یاکلون الطعام( )سوره انبیا) (لیاکلون الطعام و یمشون فی الاسواق) و می خورند و در بازارها راه می رفتند. (سوره فرقان) به علاوه اطاعت از مفاد این دستور به ظاهر کوچک قرآن؛ فلینظر الانسان الی طعامه 1)فلینظر الانسان الی طعامه: مگر حسن انجام وظیفه و عبادت نیست؟ هست! انسان باید نظر کند به طعامش باید بگوییم که نظر و رویت هر دو دیدن است اما نظر یک دیدن و بررسی علمی است و حالات زیر در قلمرو آن. 2) فلینظر الانسان الی طعامه: باید توجه داشت که این غذا از چه راهی به دست آید. حلال نه حرام، تا همه به یکدیگر اعتماد داشته، در نتیجه امور اجتماعی بویژه بازرگانی به هرج و مرج نیفتد. 3) فلینظر الانسان الی طعامه: باید نظر کند این غذا که از مواد چربی و قندی و سفیده ای درست شده چگونه بدل مایتحلل می شود و در معده و روده اش چه می کند و چرا او را از فساد و تباهی و لاغری نجات می دهد و چه می شود که یک قسمت از آن ناخن و یکجا مو و جایی به مصرف گوشت واستخوان می رسد. خون می شود. رگ و پی و چشم و گوش و.... می شود. خلاصه اینکه مسلمان باید بداند شرایطی به علم فیزیولوژی و معرفه الاعضاء وقوف حاصل کند. 4) فلینظر الانسان الی طعامه: انسان باید نگاه کند به غذایش یعنی باید هنگام غذا خوردن به خوراک خود چشم بدوزد تا به سوءهاضمه دچار نشود. 5) فلینظر الانسان الی طعامه: به طعام نگاه کنید تا مهمان ناراحت نشود و به رغبت مشغول خوردن باشد. 6) فلینظر الانسان الی طعامه: به غذای خود بنگرید تا هسته ای و مویی و اجزایی غیرقابل هضم در میانش نباشد. 7) فلینظر الانسان الی طعامه: باید توجه داشته باشد آب و خاک و خورشید چگونه در خدمت تهیه غذا دست کمک به یکدیگر داده اند. 8) فلینظر الانسان الی طعامه: به غذایتان بنگرید که گاه کمبود یک عنصر از آن (کلسیم) باعث تغییر شکل اندام می شود، کار دختران را هنگام زایمان به جراحی می کشاند و کمبود عناصر دیگر نیز هر کدام اثر مخصوصی بر بدن دارند! 9) فلینظر الانسان الی طعامه: آیا غذایی که می خوردید سبب طول عمر و شادابی است یا اثر سویی بر بدن دارد؟ 10) فلینظر الانسان الی طعامه: درباره موریانه نوشته اند که چون کمبود نفرات در یکی از قسمت ها (سرباز، انباردار، نظافت چی) مشاهده کند بادادن غذای مخصوص همان عده به وجود می آیند و امروز این فرضیه مطرح است که آیا بشر می تواند با غذا به دلخواه خود فرزندانی هوشیارتر و شجاع تر به وجود آورد؟ اما در اسلام این موضوع حل شده و سابقه چهارده قرنی دارد که انسان می تواند با انتخاب بعضی از غذاها اوصاف بخصوصی برای فرزندان خود در نظر بگیرد و در بهداشت نسل خود سعی نماید. 11) فلینظر الانسان الی طعامه: آدمی را غدد کوچکی است که اثرات بزرگی دارند یکی از آنها تیروئید است که اگر خوب کار نکند شخص کودن و خمود بوده، به گوشه نشینی و عزلت رغبت می کند و به نظافت خود نمی پردازد و در نقاطی که آب و غذایشان ید ندارد این ابتلا پیش می آید. هر غده ای اثر مخصوصی داشته و اعمال چندی از بدن با آنهاست و چون می توان بر هر کدام از غدد واعصاب به نوعی به وسیله غذای مخصوصی اثری گذاشت لذا غذا اثر غیرقابل انکاری بر شخصیت و دگرگونی آن دارد. خلق وخوی بی ارزش هیتلر را کارشناسان تغذیه و روانپزشکان از افراط در خوردن شیرینی جات دانسته و در کتابهای چندی که درباره زندگی وی نوشته اند مانند ظهور و سقوط رایش سوم و مذاکرات محرمانه هیتلر و... به علاقه بی حد و حصرش به شیرینی اشاره گردیده است. می دانیم رژیم قندی نامبرده ذخایر ویتامین گروه ویتامین های (ب) را از بین برده و در نتیجه با انهدام و عناصر آرام بخش اعصاب که قسمتی از آن ویتامین های گروه (ب) هستند شاید علت هیجان و ستیزه جویی وی بوده است. 12) فلینظر الانسان الی طعامه: به غذای خود بنگرید که اگر می خواهید بخندید محرک آن در غذاست (با خوردن زعفران و...)، طالب اشک ریزش هستید از آن (با خوردن عدس و...)، می خواهید غمتان برطرف شود (انگور شیرین و...)، مایلید روح شجاعت داشته باشید (خربزه شیرین و...) 13) فلینظر الانسان الی طعامه: به غذای مخصوصا کودکتان بنگرید که اثر آن بر روحیه وی قطعی است. اگر مرتب غذای حرام و نجس به او داده شود در اخلاق و صفاتش اثر بدی می گذارد و لذا می توان گفت تا حدی سعادت و شقاوت در انتخاب غذاست. 14) فلینظر الانسان الی طعامه: به غذایتان بنگرید که اسلام و علم هر دو را عقیده است که در هنگام آبستنی، خوردن غذای مخصوص قیافه را تغییر می دهد و حتی در مواردی به تغییر جنسیت اشاره شده است! 15) فلینظر الانسان الی طعامه: امروز بعضی دردها را با غذا درمان می کنند و در اروپا و آمریکا مراکزی به همین منظور وجود دارد و در قرآن است که همسر حضرت ابراهیم به فرشتگان گفت نازا هستم، اتفاقا سخن از خوردن گوشت گوساله ای که بریان شده بود به میان آمد (باشد که علم دنیای آینده، چگونگی اثر گوشت گوساله را بر نازایی که علت مخصوصی دارد معین نماید.) 16) فلینظر الانسان الی طعامه: به غذایتان بنگرید از لحاظ کمیت و کیفیت. توجه نمایید معده شما به اندازه چند دهان پر شده شما باید فضا داشته باشد! آیا حاضرید هرچه را بر یک سفره می خورید از نان، سوپ، کباب، برنج، دسر، شیرینی و غیره همه را قبلا برداشته در ظرفی بریزید چند دقیقه به آنها نگاه کنید با ظرفیت معده تان بسنجید و سپس مشغول خوردن شوید! از لحاظ کیفیت نیز متوجه باشید نسج معده خیلی ظریف و لطیف و زودرنج است! آیا با ادویه های زننده و الکل او را پر خواهید نمود؟ 17) فلینظر الانسان الی طعامه: غذا در وضع چهره و زیبایی که خواسته همگانی است موثر می باشد! 18) فلینظر الانسان الی طعامه: در میان همه خوبیها و نیکی ها آدمی سعی می کند دو تا را مقدم بر همه انتخاب کند! تندرستی و زیبایی: و هر دو با غذا ارتباط دارند. 19) فلینظر الانسان الی طعامه: آمار دقیقی نشان داده که 75 درصد مردم آمریکا که سنشان از پنجاه تجاوز می کند به هفت یا هشت بیماری مبتلا می شوند که سرچشمه آن بی نظمی و آشفتگی در نوع غذاست یعنی معده شان همان گونه که نبی گرامی فرمود، خانه همه دردهاست (المعده بیت کل داء.) 20) فلینظر الانسان الی طعامه: گروهی از زیست شناسان آمریکا وابسته به مجمع تحقیقاتی دانشگاه رات جوس تحت سرپرستی دکتر جیمز لیت هام پس از دو سال زحمت دریافتند که بین رژیم غذایی انسان و غریزه جنسی وی رابطه انکارناپذیری وجود دارد و آزمایشات لابراتواری ثابت کرد که عقیده قدما درست بوده که اکثر ناتوانی مردان و سردمزاجی زنان با نوع غذای آنها بستگی دارد. 21) فلینظر الانسان الی طعامه: به عقیده بعضی پزشکان حماقت و سفاهت علل تغذیه ای دارد و هم اکنون علم پزشکی به 22 مورد ناهماهنگی های مغزی پی برده که ریشه و عامل اصلی اش در تبدیل و استحاله غیرعادی مواد غذایی نهفته است. 22) فلینظر الانسان الی طعامه: شاید یک روزی دانشمندی بتواند از کودکان عادی مردانی بزرگ بسازد، همان طور که زنبورهای عسل از یک تخم، به کمک غذاهای مخصوصی که خود می شناسند ملکه کندو را پرورش می دهند. 23) به غذایت بنگر که: روانشناسان می گویند رغبت یا تنفر از بوی غذا یک حالت انفعال یا روحی دارد. دکتر لوئی مانک روانشناس معروف فرانسوی به سفره و غذای مردم نگاه می کند و می گوید طرف چگونه آدمی است آیا خونسرد است یا ماجراجو! احساساتی است یا استقلا ل طلب. 24) به غذایت بنگر که: زیرا لازم است بداند، چه باید برای تهیه غذا به منزل آورد؟ چگونه باید پخت؟ چگونه باید خورد؟ چه وقت باید خورد؟ کجا باید خورد؟ با چه باید خورد؟ با که باید خورد؟ در چه باید خورد؟ چه وضع باید خورد؟ با چه عضوی باید خورد؟ چه مقدار باید خورد؟ و چه و چه...؟ 25) به غذایت بنگر که: ترشحات معده سه مرحله دارند: 1) مرحله مغزی 2) مرحله معده ای 3) مرحله روده ای در مرحله مغزی با دیدن، بوییدن، فکر کردن، چشیدن ترشح شروع می شود و حتی ممکن است ترشح تا نیم لیتر هم برسد، در این مرحله مقدار زیادی پپسین و اسید ترشح می شود. ترشح موکوس نیز زیاد می گردد و بدین سبب جدار معده در برابر ترشح اسید بهتر و زیادتر حفاظت می شود، عجب تر آنکه در مرحله مغزی معدی، مرحله مغزی لوزالمعده ای هم وجود دارد که با یکدیگر همزمانند و ترشحات ذخیره می شود تا غذا وارد روده کوچک شود و به کار آید پس نگاه به غذا یک عامل تحریکی آغاز ترشحات است. 26) به غذایت بنگر که: بعضی از علما کلمات حلال، طیب و از جمله کلمه (ازکی طعاما) را در قصه اصحاب کهف قرآن دیده؛ اظهار می دارند منظور تطهیر واقعی مال است به وسیله اخراج حقوق الله که همان حقوق مستمندان است و با این مطلب می توان توجه اسلام را به یک اصل گرانمایه اجتماعی به خاطر آورد. دکتر سیدصمد آقامیری فاطمه رمضانی دکتر سهیلا صادقی روزنامه رسالت، شماره 6249 به تاریخ 29/6/86، صفحه 17 (سلامت)
قیمت فایل فقط 2,500 تومان

برچسب ها : علمی تغذیه در اسلام , علمی تغذیه در اسلام